You are here:--Por qué importa Carlyle (Why Carlyle matters) de Mencius Moldbug.

Por qué importa Carlyle (Why Carlyle matters) de Mencius Moldbug.

Si hay un escritor en inglés cuyo nombre se puede pronunciar con el de Shakespeare, es Carlyle.

Si necesitamos un tercero, podemos agregar a Johnson. (Chaucer es demasiado lejano.) Shakespeare, Carlyle y Johnson: ¿notan un patrón? Si no, probablemente sea nuevo en UR (Unqualified Reservations). Si no está seguro de quién era Carlyle o Johnson, le espera un aprendizaje glorioso. Afortunadamente, a Johnson lo arende por su cuenta: sé muy poco sobre el siglo XVIII.

Pero encontrarás muy pocos y estudiosos que hayan leído los tres y pelearán con esta trinidad. Y todos ellos en mi opinión son tontos. Por otra parte, nombré a mi hija Carlyle. Si usted es sabio y reserva su opinión, permítame responder una a una sus inquietudes.

Primero, no es un acto literario atrevido exaltar a Carlyle como sobrehumano. Al igual que Johnson, fue exaltado como sobrehumano en su propio tiempo. De hecho, la forma correcta de presentar a Carlyle seria a través de los ojos de sus contemporáneos. Algunos de los cuales aún son recordados. Por ejemplo, un estadounidense escribió:

“La manera de comprobar cuánto ha abandonado su país fue considerar, o tratar de considerar, por un momento, la variedad de pensamiento británico, el conjunto resultante de los últimos cincuenta años como el que existe hoy, pero con Carlyle omitido. Sería como un ejército sin artillería”.

Ese fue Walt Whitman, en su obituario de 1881. La gente todavía lee a Whitman, pero no a Carlyle. Hay una razón para esto y no es necesariamente una buena razón.

Debido a que el punto de vista de Whitman -tan cerca de NPR avant la lettre- es tan fácil para el buen ciudadano de 2009 de masticar, su introducción a Carlyle puede ser la mejor disponible. Verá, la razón básica por la que Carlyle no está en su lector de inglés de secundaria, mientras que Whitman esta, es que Carlyle fue lo que, aquí en UR llamamos un reaccionario. (Mientras que Whitman es un lenguaje progresivo, o en el siglo XIX un progresista).

Un reaccionario no es republicano, demócrata ni incluso libertario. Ni siquiera es comunista, fascista o monárquico. Es algo mucho más antiguo, extraño y más poderoso. Pero si puedes describirlo como algo, puedes describirlo como lo opuesto totalmente al progresismo. La verdadera reacción se extinguió hace mucho tiempo en la naturaleza, pero vive en Carlyle, cuyas obras están disponibles ahora y para siempre con un clic, aunque algunos de sus textos pueden ser ilegales en la mayoría de los estados y en la Unión Europea.

Pero deje que Whitman nos lo presente:
“Todo lo que se comprende bajo los términos republicanismo y democracia que fueron desagradables para [Carlyle] desde el principio cuando creció se hicieron odiosos y despreciables. Para una facultad indudablemente sincera y penetrante como la suya, los rumbos que persistentemente ignoraba eran maravillosos.
Por ejemplo, la promesa, más bien la certeza del principio democrático, a todos y cada uno de los Estados del mundo actual, no tanto ayudándola a perfeccionar legisladores y ejecutivos, sino como seria el único método efectivo para entrenar a la gente con seguridad, aunque sea lentamente pero a gran escala para que puedan gobernar y administrarse voluntariamente a sí mismos (el objetivo final del desarrollo político y de cualquier otro tipo): reducir gradualmente el hecho de gobernar a su mínimo y someter a todo su personal y sus actividades a los telescopios y microscopios de los comités y partidos -y lo mejor de todo, para permitirse (no el estancamiento y el contenido obediente, que funcionó suficientemente bien con el feudalismo y eclesialismo del mundo antiguo y medieval, sino) una vasta y constante acción de reflujo y marea para esas inundaciones de las grandes profundidades que de ahora en adelante han estallado para siempre en sus viejos límites y esto parece que nunca entro en el pensamiento de Carlyle”.

Fue espléndido cómo rechazó cualquier compromiso hasta el final. Él era curiosamente antiguo. Con esa voz y su figura ásperas, pintorescas y potentes, parece que se ha llevado del presente de las islas británicas más de dos mil años, en el rango comprendido entre Jerusalén y Tarso. Su mejor biógrafo y más completo dice con justicia de él:
“Él era un maestro y un profeta, en el sentido judío de la palabra. Las profecías de Isaías y Jeremías se han convertido en parte de la herencia espiritual permanente de la humanidad, porque los eventos demostraron que habían interpretado correctamente los signos de su propio tiempo, y se cumplieron sus profecías. Carlyyle, como ellos, creía que tenía un mensaje especial para entregar a la era presente. Si él estaba en lo correcto en esa creencia, y si su mensaje era un mensaje verdadero, aún está por verse.

Nos dijo que nuestras ideas más preciadas de libertad política, con sus corolarios afines, son meras ilusiones, y que el progreso que ha aparecido a acompañarlas es un progreso hacia la anarquía y la disolución social. Si estaba equivocado, ha usado mal sus poderes y los principios de sus enseñanzas serian falsos. Se ha ofrecido a sí mismo como guía en un camino del que no tenía conocimiento; y su propio deseo para sí mismo sería el olvido más completo tanto de su persona como de sus obras. Si, por otro lado, él tiene razón; si, como sus grandes predecesores, ha leído verdaderamente las tendencias de esta edad moderna, y su enseñanza está demostrada por los hechos, entonces Carlyle también ocupará su lugar entre los videntes inspirados”.

A lo cual agrego una enmienda que bajo ninguna circunstancia, y sin importar cuán completamente el tiempo y los acontecimientos refuten sus espeluznantes vaticinios, si el mundo de habla inglesa olvida a este hombre, y deja de honrar su conciencia insuperable, su método único, y su fama honesta. Nunca las convicciones fueron más serias y genuinas. Nunca hubo menos de un lacayo o temporizador. El progresismo político nunca había sido un enemigo más imponente.
[…]
Entonces no encuentro un texto mejor, (siempre es importante tener un hombre vivo definido, especial, incluso oposicionista) para enviar ciertas especulaciones y comparaciones para uso doméstico. Veamos qué significan esas doctrinas reaccionarias, miedos, análisis desdeñosos de la democracia, incluso desde la mente más erudita y sincera de Europa.
Incluimos s a Froude (el discípulo de Carlyle y su biógrafo) y allí con el Whitman. Pero la cita es de Whitman. ¿No es una medida de la propia grandeza de Whitman -el archipoeta de la democracia triunfante- que le da tales accesorios a un oponente tan puro? Si Whitman puede adorar a Carlyle y citar a Froude, ¿qué queda de Whitman hoy?

Hay dos maneras de comprender a Carlyle en 2009. Una es por oposición a Whitman: por supuesto, Carlyle estaba equivocado como profeta, aunque reconocemos su importancia como escritor. (Bueno, en realidad, la mayoría de nosotros no. Pero algunos profesores nunca tendrán otra opción). Como otro crítico contemporáneo (misericordiosamente olvidado) lo expresó:
“De común acuerdo o casi, en el Sr. Carlyle murió nuestro mejor hombre de letras de habla inglesa. De este reclamo en su nombre (que incluye, por supuesto, un reconocimiento de él como una gran fuerza intelectual y espiritual) no puede haber, debo decir, mucha duda. Pero uno podría muy bien admirar al Sr. Carlyle como Litterateur (en este sentido mayor y más grande) pero tener solo una creencia modificada en él como Profeta, y cuestionar en conjunto su título para ser llamado -excepto de manera más bien floja e inexacta- un gran Pensador y Filósofo”.

Desde esta perspectiva, tal como lo describe Froude, Carlyle utilizó mal sus poderes vaticinales. En nombre de “los males culturales de la Gran Bretaña del siglo XIX”. Y ha sufrido ese olvido justificado que todos los falsos profetas merecen y reciben. El mal desde entonces ha sido erradicado en Gran Bretaña, por supuesto!!!.

Si esto es creíble en el siglo 21 poniendo cara seria, una tarea que exige no poca fuerza de digestión, este es un antídoto seguro que desintoxica de Carlyle, y lo hace seguro para la beca antiséptica de la escuela Dryasdust. Alternativamente, uno puede abrazar el lado oscuro y simplemente estudiar a Carlyle, y por supuesto su época, como el adversario: Satanás personificado. Esto es incluso más seguro, ya que los muertos no se pueden defender.

(Pero el infierno tiene un cubículo y un estipendio para todos los que estudiaron el pasado y a la vez lo despreciaron, y una gran oficina en la esquina para aquellos en el negocio de la difamación real. Niños: si odian a sus antepasados, no hablen. Se sentirán como tontos más tarde.)

El problema de estudiar Gran Bretaña del siglo XIX desde el punto de vista estadounidense del siglo XX es que ningún victoriano puede pensar seriamente en una carrera moderna en este campo a menos que dispare solo a través de uno o ambos de estos dos ángulos ortodoxos, Dryasdust o Hesperus Fiddlestring. Cualquiera de las cámaras puede producir cualquier cantidad de producto académico, y ninguna puede ser manejada por alguien con un alma real. El valor literario de ambos es el de los estudios de Marx-Lenin, aunque el primero es útil desde un punto de vista estrictamente clerical. (De hecho, la comprensión soviética de los victorianos era exactamente la misma que la nuestra, modulo un poco Marx).

Sin embargo, si no tuviera alma, probablemente no habría encontrado el camino hacia UR. Del mismo modo, un cerebro. Y este cerebro no puede dejar de tener una cierta reacción al argumento del Sr. Whitman contra el Sr. Carlyle. ¿Fue esa reacción, por casualidad, “um?”, O “¿qué?”, O “está bien” o “seguro, supongo”.

Por ejemplo, cuando Whitman critica a Carlyle por no darse cuenta de que la democracia “reducirá gradualmente el hecho de gobernar a su mínimo” y tendrá “legisladores y ejecutivos perfectos” o (lo mejor de todo) que además capacitan a sus propios ciudadanos votantes “a gran escala” para ser cada año más sabios y más informados, su alma saltó y gritó: “¡Es muy cierto, Sr. Whitman! ¡Y nosotros en el 2009 sabemos lo cierto que es eso!”

De hecho, no extraje el argumento principal de Whitman contra Carlyle. Son dos páginas de Hegelismo pedorro, claramente vacío de contenido. Pruébalo a ver lo que piensas. Whitman siempre fue un fanático de lo místico, un hippie en el siglo equivocado. (No estaba solo en esto). Pero era un hombre honesto, no tenía miedo de decirnos “qué estupido es la mayoría del radicalismo moderno”. ¡El buen huevo del viejo cura, pero aún así, digamos más, al Sr. Whitman! Por desgracia, los hombres han declinado, y los poetas también.

Y cuando Whitman escribe:

“El sombrío destino de Carlyle fue creado para vivir y vivir, y en gran medida encarnar, la angustia y los remordimientos del parto del viejo orden, en medio de acumulaciones abarrotadas de horrible morbilidad, dando a luz a lo nuevo. Pero concéntrate en él (o sus padres antes que él) viniendo a América, recuperado por las animadas realidades y la actividad de nuestra gente y nuestro país, creciendo y hurgando cara a cara resueltamente entre nosotros aquí, especialmente en Occidente, inhalando y exhaulando nuestro ilimitado aire y elegibilidad, dedicando su mente a las teorías y desarrollos de esta República en medio de sus hechos prácticos como se ejemplifica en Kansas, Missouri, Illinois, Tennessee o Louisiana. Digo los hechos y las confrontaciones cara a cara, tan diferentes de los libros, y todas esas carencias y meros informes en las bibliotecas, sobre los cuales el hombre (se dijo ingeniosamente de él a la edad de treinta años, que no había nadie en Escocia, que había cosechado tanto y visto tan poco), casi completamente alimentado, y que incluso su mente fuerte y vital, pero quien fue quien la describió de la mejor manera”.
Carlyle, por supuesto, era un historiador. Reconstruir otros mundos a partir de libros era su oficio, el turismo de tiempo real no era una opción. Y sus pequeños comentarios ingeniosos sobre la América contemporánea valen más, un siglo y medio después, que la mayoría de las escritos actuales.

Pero más al punto, puedo imaginar fácilmente la respuesta de Carlyle a los actuales Kansas, Missouri, Illinois, Tennessee o (Señor, ayúdennos) Louisiana. Si esos estados en 1881 pudieran haber sacudido la fe de Carlyle en el curso descendente de la democracia, un punto sobre el cual podemos ceder ante Whitman, no puedo imaginar que sus sucesores actuales logren ese resultado.

De hecho, si pudiéramos organizar una aparición conjunta de sus fantasmas, me imagino que el mismo Whitman terminaría poniéndose de parte de Carlyle en muchos puntos (si no en todos los puntos). Hemos visto la honestidad de Whitman, y no podemos imaginarlo argumentando por la trayectoria de la democracia desde que escribió, aunque solo sea porque todos sus argumentos son claramente falsos. Si Carlyle ignora estos argumentos, los ignora porque son (y así siempre deben haber sido) dignos de nada más que ignorancia.

Nuestra sociedad, por supuesto, tiene sus propias defensas mentales contra la posición Carlyleana. Ciertamente, no faltan argumentos para el “republicanismo y la democracia”. Todos son diferentes de los argumentos de Whitman. Aun así, hay suficientes personas que consideran que la evidencia a favor de esos argumentos es abrumadora, hasta el punto en que nunca la han dudado seriamente.

Sin embargo, si imaginamos a Whitman abandonando sus propios argumentos falsificados y escogiendo los últimos y mejores reemplazos, nos imaginamos a Walt Whitman, que no es un poeta sino un abogado defensor. La gente ha llamado a Whitman con muchos nombres desagradables, pero nadie, que yo sepa, lo describió como un burócrata reptiliano de dos lenguas.

Esto no nos dice que no existen argumentos correctos para el “republicanismo y la democracia”, contra Carlyle y la reacción. Simplemente implica que si Whitman y Carlyle tuvieran la oportunidad de inspeccionar el mundo de 2009, es probable que Whitman y no Carlyle se sientan castigados y tengan que disculparse; Whitman estaría de acuerdo con Carlyle, no al revés. Pero Whitman y Carlyle podrían estar equivocados, por supuesto.

Por lo tanto, llegamos a una conclusión extraña en nuestra perspectiva de Carlyle. Comenzamos a sospechar que al menos deberíamos considerar la segunda alternativa de Froude:

Si, por otro lado, él tiene razón; si, como sus grandes predecesores, ha leído verdaderamente las tendencias de esta edad moderna, y su enseñanza está certificada por los hechos, entonces Carlyle también ocupará su lugar entre los videntes inspirados.
Pero si Froude tiene razón, solo hemos visto la mitad de la profecía desplegada. La enseñanza ha sido certificada. El maestro sigue siendo desconocido. Esto, querido lector, es la razón por la que Carlyle importa.

Porque, ¿no es esto lo que Froude debería haber esperado? Si la democracia triunfa, y lo ha hecho, ¿por qué debería molestarse en recordar a su enemigo, Carlyle? ¿Se queda sin amigos, de Whitman, para celebrar? ¿Está así forzado a cantar las alabanzas de sus enemigos? ¿Qué ganador estuvo falto de amigos? Ah, si solo la victoria implicara rectitud, si se hiciera bien. Pero no hay un principio del cual el demócrata sea más escéptico.

El caso de la democracia es un caso en el que el jurado solo ha escuchado de la defensa. Año tras año, generación tras generación, los abogados de la democracia sacan a relucir un cambiante desayuno de coartadas que siempre cambia, testigos de personajes y científicos de Harvard, todos cantando una canción: la inocencia de hierro y la nobleza estelar del acusado, que no es más ni menos que El mejor ciudadano de Gotham. En cuanto al fiscal, su cadáver se ha estado pudriendo en la habitación de los hombres durante años. A veces el alguacil, que tiene una educación de noveno grado, un acento de Tennessee y un problema con la bebida, toma algunas páginas de su resumen y las lee de forma desordenada.

¿Pero terminó el ensayo? Todo ha terminado. El jurado está completamente comprado. Si pudieran levantar el turno y asignarle al acusado las llaves de la vida de Gotham, lo harían. Ni siquiera son conscientes de que hay un juicio. Creen que están decidiendo si otorgar una medalla de oro o una de platino. Pero, por desgracia, el veredicto de la historia nunca, nunca. Una vez que se encuentra la verdad, tiende a permanecer allí.

Porque es algo terrible ver una profecía hecha realidad, pero es más terrible ver solo la primera mitad. El tiempo permanece para el resto, y siempre lo hará. Nunca es demasiado tarde para leer a Carlyle; ciertamente nunca ha sido más fácil. Y cuando él tome su lugar, etc., te lo prometo: otras cosas cambiarán.

Pero, ¿qué es exactamente (el reclamo) autentico? ¿Qué creía Carlyle, qué previó y cómo lo valida la historia? ¿Y en qué se equivocó? Porque él no era en realidad un dios, por supuesto. Es hora de decir adiós a nuestros Whitman, y ver las regiones infernales por nosotros mismos.

Carlyle no creía en la democracia. Pero él debe haber creído en algo. ¿Qué, entonces, era esto algo? Si deja de creer en la democracia, un paso mental bastante difícil para cualquiera en 2009, o 1859, de hecho, y es mucho de lo que hizo único a Carlyle, ¿en qué cree usted? Con suerte, oirás un ruido terrible y chirriante mientras tu cerebro se estira para ver la terrible respuesta. No es mi respuesta, es la de Carlyle, pero me tomo la libertad de traducir.

En primer lugar, Carlyle es un creyente en el orden. Para Carlyle, el viejo orden no es “dar a luz a lo nuevo”. Se está pudriendo lentamente en la anarquía, o ardiendo rápidamente, como en Francia o más tarde en Rusia. El destino no es un orden en absoluto, sino un residuo ennegrecido con grupos de helechos chamuscados. Esta observación tampoco hace que el viejo orden sea bueno: el Antiguo Régimen fue un cebo de termitas y un atrapador de fuego. Pero en el espejo de Carlyle, el patrón que el historiador whig ordinario y su estudiante ordinario conocen como un progreso constante puntuado por revoluciones brillantes, se convierte en un patrón de decadencia inexorable puntuado por explosiones de barbarie.

Aquí hay un pasaje característico, a menudo citado en este blog, de Shooting Niagara: el último gran panfleto reaccionario de Carlyle. No se puede citar con demasiada frecuencia:

“Todos los milenios que he escuchado hasta ahora iban precedidos por un “encadenamiento del diablo por mil años”, tendiéndoselo, atado al cuello y los talones, y puesto más allá de la agitación, como el preliminar. Tú también has estado tomando medidas preliminares, con más y más ardor, durante los últimos treinta años; pero parecen estar todos en la dirección opuesta: un corte en pedazos de ataduras y ataduras, donde sea que los encuentres; bastante indiscriminada de elección en el asunto: una abrogación general de las viejas regulaciones, grilletes y restricciones (originalmente, creo que las restricciones impuestas al Diablo, en su mayor parte, fueron flojas e ineficaces), que se habían vuelto desagradables para muchos de ustedes, – con fuertes gritos de la multitud, cuando se cortó correa tras correa, “¡Gloria, gloria, otra correa se fue!” – esto, creo, ha sido principalmente la sublime industria legislativa del Parlamento desde que se convirtió en “Parlamento reformista”, victoriosamente exitoso, y pensamiento sublime y benéfico por algunos. De modo que ahora casi ningún miembro del Demonio tiene un tumulto, ni un jirón de cuerda o cuero sobre él: – hay necesidad de un heroísmo casi sobrehumano en ti para “azotar” a un Garotter; ningún feniano que se tome con la mano más roja debe ser entrometido, bajo penalidades; difícilmente un asesino, tan detestable y espantoso, pero lo encuentras “loco” y lo abordas a expensas del público, ¡un muy peculiar Prytaneum británico de estos días! Y, de hecho, EL DIABLO (él, en verdad, si consideras el sentido de las palabras) se convierte igualmente en un Caballero Emancipado; de la extremidad como en el tiempo de Adán y Eva, y apenas un dedo del pie o un dedo de él más atado. Y ustedes, mis asombrosos amigos, ciertamente están entrando en un milenio, como nunca antes, ni siquiera en los sueños de Bedlam.
Hablamos de profecía. Bueno, ¿qué pasó con Gran Bretaña, en este siglo de democracia? Este milenio? ¿En qué diablo se convirtió en un caballero emancipado?

Gran Bretaña perdió su imperio y la mayor parte de Irlanda, y se convirtió en un satélite político de América. Sus industrias declinaron y en gran parte desaparecieron. Su índice de criminalidad aumentó en un factor de 50, no del 50%. Su aristocracia fue diezmada por dos guerras continentales de salvajismo sin precedentes, y destruida permanentemente por impuestos punitivos. Muchas áreas de Londres y otras ciudades se volvieron inseguras de día y noche. Sus clases bajas, generosamente aumentadas por las heces del último Imperio, lograron niveles de miseria, ignorancia y degradación tal vez insuperables en la historia humana. Mientras tanto, la Corona y los Lores desaparecieron como entidades políticas significativas, los Comunes dejaron de ser un foro genuino para el debate y se convirtieron en un estacionamiento para hackers de partidos, y el poder político se diluyó en un inmenso e amorfo pantano de burócratas de Whitehall, Berramont Eurócratas, mendaces cabezas parlantes y profesores de la incompetencia.

Y lo peor de todo, lo más terrible de todo: los británicos no sienten que tengan ningún problema. Todo lo contrario. Nunca han sido mejor gobernados. Cuanto más inteligentes y más informados están, más profundamente agradecen al siglo XX por salvarlos de los males de la época victoriana. El inglés educado de 2009 se considera el beneficiario de dos siglos de buen gobierno en constante mejora, desde Castlereagh hasta Gordon Brown.

De hecho, si cualquier sombra tenue de algo como una visión carlyleana persiste en cualquier lugar como una tradición viva, es en América misma. Evaluado como reacción pura, el conservadurismo estadounidense es la muestra más confusa, contaminada y diluida concebible, pero siempre que excluyamos a los almirantes chilenos de edad avanzada es la cosa más reaccionaria del mundo. No hay nada remotamente como un equivalente europeo. En Europa, especialmente en el continente, todo es izquierdista.

Sin embargo, Whitman escribió:
“Lo he repetido deliberadamente, no solo para contrarrestar el pesimismo y la decadencia mundial de Carlyle, sino como la presentación de los puntos de vista más completamente estadounidenses que conozco. En mi opinión, las fórmulas anteriores de Hegel son una justificación esencial y suprema de la democracia del Nuevo Mundo en los ámbitos creativos del tiempo y el espacio. Hay en ellos algo que solo la inmensidad, la multiplicidad y la vitalidad de América parecerían capaces de comprender, dar alcance e ilustración, o ser digno de, o incluso originarse. Es extraño para mí que hayan nacido en Alemania, o en el viejo mundo en absoluto. Mientras que un Carlyle, debería decir, es el producto europeo legítimo esperado”.
En 2009, por supuesto, todo lo que obtenemos de Europa es afecto para Walt Whitman: Gran Bretaña con algunas excepciones, el continente sin. El “producto europeo legítimo” no es reacción, sino socialismo. No Carlyle, sino Pinter. No Metternich, sino Cohn-Bendit. ¡Ah, si solo pudiera ser correcto! ¡Si solo! Todos podríamos tomar otra pastilla azul y dormir con dulces sonrisas.

Aquí comenzamos a ver los poderes proféticos de Carlyle. Hace 150 años era imaginable que el “republicanismo y la democracia” estadounidense finalmente triunfaría, pero ciertamente no es que erradicaría todas las huellas independientes del pensamiento indígena continental o incluso británico. Carlyle ni siquiera predice esto. Pero si alguien podría haberlo imaginado, era él.

Compare al gran reaccionario con un simple conservador de su tiempo, si no es que lo es – la propia Reina Victoria. Victoria, si lees sus cartas (que bien valen la pena leer), surge como ninguna figura, ya sea política o intelectual, y su visión de los disturbios de 1848 es muy similar a la de Carlyle. Y, sin embargo, en 1851, ella escribe a Leopold I de Bélgica:
“La posición de los Príncipes es sin duda difícil en estos tiempos, pero sería mucho menos si se comportasen de forma honorable y directa, dándole gradualmente al pueblo los privilegios que satisfarían a todos los razonables y bien intencionados, y debilitarían el poder de los Príncipes. los republicanos rojos; en lugar de eso, la reacción y el retorno a toda la tiranía y la opresión es el grito y el principio, y todos los papeles y libros están siendo incautados y prohibidos, como en los días de Metternich! …”
En otras palabras: Victoria cree que la cura para la democracia aguda es la democracia crónica. Canning y Palmerston han pasado toda la era posnapoleónica yendo por Europa luchando contra Metternich y todos los demás defensores del viejo orden europeo, promoviendo clientes británicos (como Piedmont) bajo la bandera de la monarquía constitucional. Que Victoria, y muchos como ella, consideran la cura para el “republicanismo rojo”.

(Sí, Virginia, nuestros propios republicanos queridos se originaron como el partido más de izquierda en el país más izquierdista de la tierra. El nombre no es en absoluto una coincidencia. Básicamente eran socialistas, adoraban a las minorías étnicas, y si su partido tenía un color, era rojo. ¡Cómo cambian las cosas!)

Ahora, curiosamente, hoy todos coinciden en que no existe la monarquía constitucional. La monarquía constitucional en 2009 es un sinónimo de monarquía simbólica, que es la monarquía vestigial absoluta, bastante indistinguible en realidad de cualquier “republicanismo rojo”. La reina Victoria no estaba en absoluto sin poder real. La reina Isabel es. Este resultado no habría sorprendido a Carlyle. Tampoco podría haber sorprendido a Whitman, para quien todas las reinas eran dinosaurios. Sin duda habría sorprendido a todos los que estaban en el medio entre uno y otro.

Por lo tanto, el ejercicio de la retrospectiva devasta todo el centro político: liberal, moderado y conservador. La validación está disponible solo para los reaccionarios y los radicales (siglo XIX) o progresistas (20), quienes tienen la única posición consistente: el verdadero espíritu de la democracia es la anarquía, la disolución de la autoridad jerárquica. Para el radical, esta llama, si no se apaga, no puede ser resistida. Para el reaccionario, el cáncer matará al paciente o será erradicado. Para ambos, ningún compromiso estable es posible o deseable.

¿Cómo se mantendrá el centro de 2009 a la luz de 2159? Es un centro diferente, por supuesto, pero esto no es una promesa de durabilidad. Considere cómo reaccionario si el centro de 2009 está a la derecha del centro de 2029, siguiendo el patrón general de la historia humana. Considere el tramo centrista favorito del siglo XX, The Vital Center (1949), de su historiador de la corte favorito, Arthur Schlesinger, Jr. – un joven amigo de FDR, un viejo amigo de JFK. Luego considere el último trabajo del profesor Schlesinger: The Disuniting of America: Reflections on a Multicultural Society (1991). Puede leer estos libros, pero ¿necesita hacerlo?

Escapar de esta trampa del centrismo es la primera y más difícil tarea para aquellos que están tentados a pensar fuera de la caja democrática. Frente al torbellino interminable y alucinante de la manía política masiva, la suposición de que existen algunos Ricitos de Oro significa, no demasiado caliente o demasiado frío, que simplemente corresponde a la opinión pública promedio de la generación actual (que es absurdamente izquierda) a los ojos de la generación anterior, y será absurdamente de derechas a los ojos de la próxima), y que, por lo tanto, debería ser la correcta, o al menos un punto de partida … por desgracia. Cuanto más enfocamos nuestra mirada en él, más se derrite y desaparece esta isla de cordura aparente.

Nos encontramos en el medio del océano. De repente nos damos cuenta de que no sabemos nada de política humana. Nos vemos forzados no solo a considerar el conjunto de teorías del gobierno que ahora son populares, sino el conjunto de las que alguna vez ha sido popular. La mayoría han aplicado sus mentes solo a dos teorías del republicanismo, las liberales y conservadoras tal como se practican hoy, entre las cuales casi no hay distancia según los estándares históricos.

Y luego abandonamos nuestro centrismo y nos sentimos confortados. Leímos a Carlyle, y vemos que solo hay dos elecciones lógicamente consistentes para nuestra creencia política. Se pueden resumir brevemente como Carlyle y Alinsky.

Lo que vemos, en cambio, desde las perspectivas de Carlyle y Alinsky, es una pendiente monótona. Esta es la pendiente del orden. El orden se inclina hacia la derecha: verdadera derecha, que es reaccionaria, es siempre la dirección de orden creciente, y verdadero y deja la dirección del desorden creciente. Es especialmente valioso tener una definición clara de esta polarización, que parece haber evolucionado independientemente tantas veces en la historia. David Axelrod seguramente se llevaría bien con los Gracchi, y Pinochet con Sila.

Como la mayoría de las personas desconoce la teoría del orden de Carlyle, pero la mayoría conoce la teoría del desorden alinskista (no me sorprendería que a mi hija se le haya presentado al “activismo” mucho antes del jardín de infantes), aquí hay una tentación obvia. La tentación es derivar la teoría de Carlylean simplemente revocando su dual Alinskyist igualmente intransigente. Por lo tanto, todo lo malo es bueno, y así sucesivamente. Por ejemplo, el acto supremo del buen gobierno es disparar contra una mafia.

Si bien este enfoque puede ser útil en una emergencia absoluta, recomendaría a los lectores que al menos sean muy cuidadosos al respecto. La práctica de definir la derecha invirtiendo la izquierda puede llevar a idolatrar a personas y prácticas que, en el verdadero cosmos carlyleano, son indignas. Definitivamente no es para el aprendiz nigromante o candidato Sith Lord.

De hecho, la teoría carlyleana del orden bien podría decirse como verdad. O la justicia. Para Carlyle, la verdad, la justicia y el orden son inseparables y perfectamente deseables. No existe tal cosa como demasiada verdad, demasiada justicia o demasiado orden; la sociedad ideal es aquella en la que todas estas cualidades se ven en su máxima extensión. En la sociedad que es el Cosmos, la verdad, la justicia y el orden pertenecen a todos. En su opuesto, el Caos, vemos mentiras, injusticias y desorden.

De hecho, Carlyle a menudo es descrito no solo como un profeta, sino como un teólogo. Y de hecho hay 92 referencias a la palabra “Dios” en la piedra angular de su trabajo político, los Panfletos de los Últimos Días. Puede que no creas en Dios, yo no lo hago, pero hasta que no comprendas la teología de Carlyle, no puedes entender su teoría del gobierno. Carlyle fue criado como un verdadero calvinista escocés, una forma obsoleta de cristianismo que realmente creía en el concepto de pecado, y si tienes algún tipo de alergia irracional al cristianismo nunca podrás leer sus libros. Lo siento.

El orden en Carlyle es la obediencia a la ley de Dios en el gobierno, y la aplicación de la ley de Dios es la prueba del buen gobierno. ¿Y cuál es la ley de Dios? ¿Tiene algo que ver con las fibras mixtas? No es asi. No es más que verdad, justicia y orden, cada una de las cuales se funde con la otra.

Si bien estas palabras de moda son fáciles de decir, la justicia es una palabra de moda del régimen actual y la verdad no se queda atrás. Sin embargo, el orden ha escapado de los excrementos de los búhos a menos que viva en Brasil. Por lo tanto, sigue siendo la mejor palabra para describir el pensamiento de Carlyle.

Vamos a trabajar desde el orden hasta la teoría de la esclavitud de Carlyle. Si puedes entender la esclavitud a través de los ojos de Carlyle, y él es uno de los pocos defensores teóricos de la esclavitud en los últimos dos siglos, el único que se me ocurre es George Fitzhugh, nada en Carlyle te sorprenderá, a menos que ignores resultados actuales en la biodiversidad humana.

Por una vez, voy a parafrasear, porque el Discurso ocasional no debe ser el primer Carlyle que lee, sino el último. Una buena educación política en Carlyle es: primero el Cartismo, luego los Panfletos de los Últimos Días, luego el Disparo del Niágara, luego el Discurso ocasional. Odiaría estropear esta progresión. Así que, de nuevo, no citaré a Carlyle sobre la esclavitud.

El orden, para Carlyle, es el conjunto de vínculos entre los humanos en la sociedad. Un enlace es cualquier promesa de importancia. Puede ser una promesa de pago, puede ser una promesa de trabajo, puede ser una promesa de matrimonio. En cualquier caso, una sociedad es ordenada si se trata de una sociedad en la que se hacen y se mantienen promesas de valor humano significativo, explícito o implícito.

Cada promesa es una obligación. Al escribir la promesa, obligo a mi yo futuro. Si prometo pagarle $ 1000 en 2011, no estoy ejerciendo mi derecho humano a la libertad si en 2011 me niego a pagarle. No puedo decir: no, hombre, prefiero ser libre. Al no pagarle, amigo, estoy ejerciendo mi derecho humano de ser libre.

Considera la diferencia entre la sociedad en la que puedo salirme con esta mierda hippie y la sociedad en la que no puedo. La sociedad en la que se pueden romper las obligaciones es la sociedad en la que los préstamos son arriesgados, costosos y difíciles de conseguir, o no existen en absoluto. Por lo tanto, vemos claramente que la sociedad en la que se hacen y mantienen las promesas, la sociedad del orden, es más civilizada y humana. Es una mejor sociedad. Una vez más, no hay efecto Goldilocks, no hay un medio dorado.

Vemos así que la aplicación de las promesas es un aspecto crítico de la sociedad humana. Ciertas promesas son autoejecutables: se cumplen porque el que las promete quiere cumplirlas. El matrimonio, en el ideal, es una promesa. En la mayoría de los casos, sin embargo, un préstamo no lo es. Una sociedad que contiene un ejecutor de contratos imparcial e irresistible es, por lo tanto, preferible a una que no lo hace, aunque ningún contrato con el ejecutor en sí mismo puede ser aplicado por definición.

Hasta ahora, el libertario emprendedor te acompañará, aunque sin dudas discutirá hasta el final. Una sociedad es más rica si cada individuo en ella tiene el derecho de vincular sus acciones futuras con obligaciones acordadas, a cambio de lo cual otros pueden intercambiar otras consideraciones. ¿Esto molestaría a Ayn Rand? Me temo que nunca he leído a Ayn Rand. Lo sé, es terrible, debería. Sin duda molestaría a Rothbard, pero a veces esto es una virtud.

Una vez que llegamos tan lejous, casi llegamos a Carlyle en cuanto a la esclavitud. No hemos acordado que un hombre pueda nacer esclavo, pero estamos de acuerdo en que puede venderse como esclavo. Es decir: puede firmar un contrato con un maestro en el que el esclavo acepta incondicionalmente obedecer y trabajar para el maestro, y el maestro acepta incondicionalmente proteger y apoyar al esclavo.

Además, este contrato no necesita ser una mera expresión de sentimiento. Puede y debe ser aplicado por el Estado, al igual que un préstamo. Si el esclavo cambia de opinión y huye, el Estado lo capturará y lo devolverá, facturando al patrón por los gastos. O al menos, estos son términos razonables bajo los cuales dos partes pueden ponerse de acuerdo sobre la relación permanente de amo y esclavo.

Dichos términos también podrían acordarse de forma no permanente, lo que arrojaría la relación de la servidumbre por contrato, que es familiar para todos los estudiantes estadounidenses de secundaria. Las leyes de los Estados Unidos e Inglaterra fueron de hecho más flexibles y más ordenadas que las nuestras al permitir y hacer cumplir esta forma de orden. (La relación de la flexibilidad con el orden y la esclerosis con el trastorno es común en el análisis de Carlyle).

Esto todavía no nos lleva a la esclavitud angloamericana clásica en el estilo del sur u oeste de la India, o por supuesto las formas griegas o romanas clásicas. La mayoría de las sociedades humanas, y en particular las sociedades más civilizadas, han tenido alguna forma de esclavitud o esclavitud. Y típicamente esto es esclavitud involuntaria, no del tipo libertario agradable.

Despreciar a estas sociedades como clase es un solecismo antropológico. Aquellos que consideran las sociedades de esclavos intrínsecamente malvadas les aconsejado mantenerse alejado de su lengua, cambiaría rápidamente sus melodías si se lo obligara, como este hombre, a funcionar en una verdadera sociedad de esclavos. Todos somos Horatios; este mundo no está en nuestra filosofía aún así lo juzgamos sin verlo ni saber nada al respecto, solo nos revelamos como tontos.

Está a un paso de ver al Estado como un ejecutor de obligaciones voluntarias y vinculantes, a un ejecutor de obligaciones involuntarias y arbitrarias. Ninguna sociedad puede existir sin obligaciones no contraídas.

Por ejemplo, la propiedad y en particular los bienes inmuebles representan una clase de obligaciones detrás de la cual no existe un principio sino un accidente histórico. Estoy obligado a no traspasar tu tierra. No acepté no traspasar tu tierra, pero estoy obligado, no obstante. ¿Y por qué es tu tierra, en lugar de mi tierra? Porque lo es.

Además, todos nacen en una red de obligaciones involuntarias: la familia. Nadie puede elegir a sus padres. Además, cada familia es parte de una sociedad humana y, por lo tanto, acepta las obligaciones de esa sociedad. No necesita ir a Carlyle para obtener una explicación de la relación entre la esclavitud, la familia y la comunidad, ya que puede encontrarla en Aristóteles. De hecho, la definición de familia en la mayoría de los tiempos y lugares ha incluido a los esclavos.

La relación de amo y esclavo es una relación humana natural: la de patrón y cliente. Al igual que las verdaderas relaciones familiares, estas estructuras esencialmente feudales son bidireccionales. El cliente debe obedecer y servir al usuario; el usuario debe cuidar y proteger al cliente. En un lado de la relación siempre hay autoridad; en el otro lado, siempre dependencia. Cualquiera de las partes puede violar sus obligaciones, lo que resulta en la intervención del estado.

En las sociedades feudales más ordenadas y flexibles, la relación de patrón y cliente se convierte en una verdadera relación de gobierno. El cliente es personalmente responsable de todas las ofensas del usuario contra la sociedad: este es un principio básico de la ley romana, que se aplica tanto a los esclavos como a los niños. A cambio, el patrón tiene el poder del magistrado sobre sus clientes. En los viejos tiempos de la República Romana, un padre podía ordenar la ejecución de su hijo solo con su propia palabra. Esto es incluso un poco extremo para mí, pero demuestra el concepto.

Vemos a los familiares más apetecibles de la esclavitud hereditaria en las sociedades feudales europeas, donde no tenemos la esclavitud en el sentido antiguo sino la servidumbre, la esclavitud adscripti glebae, los campesinos atados al suelo. El historiador del siglo XX generalmente describirá este sistema como si fuera algo así como el Gulag, o posiblemente incluso Auschwitz, o tal vez solo la Penitenciaría de Angola, y todos estaban esperando el momento y esperando ser libres. Esto es lo que es ser un enemigo del pasado: estás condenado a caminar por la vida, a mentir. Intenta imaginarte visitando la Francia del siglo XIII y recomendando la liberación de los siervos.

Así vemos la raíz de la antipatía de la democracia hacia la esclavitud: su antipatía hacia el feudalismo. Estas estructuras están claramente en la misma clase. ¿Hay alguna diferencia entre nacer ligado a una persona y nacer ligado a la tierra? Hay, pero no mucha. En ambos casos, naces para las obligaciones. Usted no estuvo de acuerdo con estas obligaciones, sin embargo, son su carga ineludible. Si la suerte de tu alma fresca hubiera sido diferente, podrías haber nacido para privilegiar en su lugar. Y buena suerte, Carlyle te dirá con gravedad, al abolir la suerte.

Pero espera: cuando uno nace como un siervo, obligado a la tierra con obligaciones, uno no está obligado a una persona, sino a una entidad política. En el caso de la servidumbre, suponiendo el extremo de la restricción personal, esta es una entidad política pequeña. Esto puede ser un problema si eres un tipo inquieto y te gusta moverte, pero ver a Europa no fue la principal preocupación de la mayoría de los trabajadores agrícolas preindustriales. Además, independientemente del tamaño o la naturaleza de la entidad a la que nazca vinculado, permitirle estirar las piernas no es un riesgo en absoluto, siempre que esa entidad tenga el poder de atraparlo y traerlo de regreso. De nuevo, esto es cierto tanto para los siervos como para los esclavos.

De repente vemos la relación entre la esclavitud y el gobierno. La servidumbre y la esclavitud pueden describirse como microgobierno y nanogobierno, respectivamente. En el gobierno propiamente dicho, el papel humano normal del mecenas está ocupado por una burocracia gigante, impersonal y, a menudo, accidentalmente sádica, que es soberana y segura de sí misma. En la servidumbre, este rol es ocupado por una casa noble u otro negocio familiar grande, que a su vez es cliente del Estado, y tan fijo a la tierra como sus siervos. En la esclavitud, la maestría es ejercida por un individuo móvil cuyos esclavos iban con él.

(La democracia aparece aquí simplemente como un mecanismo para controlar a los sujetos engañándoles y haciéndoles creer que controlan toda la empresa, un pretexto que no puede mantenerse en el contexto de la servidumbre o la esclavitud. En este papel, es ciertamente innecesario, ya que las tecnologías físicas suficientes. El estado de control mental es absoluto.

En todas estas relaciones, la estructura de la obligación es la misma. El sujeto, siervo o esclavo está obligado a obedecer al gobierno, señor o amo, y trabaja para el beneficio de los mismos. A cambio, el gobierno, señor o amo debe cuidar y guiar al sujeto, siervo o esclavo. Vemos estos mismos parámetros de relación emergiendo si la relación de dominación se origina como una obligación hereditaria, o como una obligación voluntaria, o en un estado fuera de la ley como el estado del prisionero recién capturado (el origen tradicional del estado de esclavo en la mayoría de las épocas) . Esta es una pista bastante buena de que esta estructura es una a la que los humanos están biológicamente adaptados.

No todos los humanos nacen iguales, por supuesto, y el carácter innato y la inteligencia de algunos es más adecuada para el dominio que la esclavitud. Para otros, es más adecuado para la esclavitud. Y otros todavía están mal adaptados a cualquiera de los dos. Se puede esperar que estas características se agrupen de manera diferente en poblaciones humanas de diferentes orígenes. Así, los españoles y los ingleses de las Américas en el siglo XVII y siglos anteriores, cuyo sentido de lo políticamente correcto era inexistente, descubrieron que los africanos tendían a ser buenos esclavos y los indios no. Este amplio patrón de observación se explica de manera más parsimoniosa por diferencias genéticas.

Una persona es un buen esclavo si es leal, paciente y no excepcionalmente brillante o testarudo. Pero incluso la gran inteligencia no es necesariamente un obstáculo para una buena experiencia en la esclavitud, como lo demuestra la experiencia de muchos filósofos esclavistas griegos, como Epicteto. Un esclavo debe llevar la carga única de la dependencia personal y la obediencia, que todos estamos acostumbrados a expresar solo hacia las agencias gubernamentales impersonales.

Por lo general, uno no experimenta vínculos emocionales con, digamos, el IRS. A menos que sean vínculos de odio. Sin embargo, existe un vínculo emocional con Washington en su conjunto, una sensación de ser parte del equipo que es su propietario y sus otros temas. Todos los sujetos, siervos o esclavos psicológicamente normales sienten esto, siempre y cuando su gobierno, señor o maestro sea a la vez sensato y competente. De lo contrario, cualquier alteración puede ocurrir. Por supuesto, cuanto más pequeño es el grupo, más intensos son los sentimientos, para bien o para mal. Pero, en general, el caso normal es el afecto real en ambos lados.

Además, el hecho de que la relación entre la esclavitud o la servidumbre sea personal por defecto no implica que no pueda hacerse impersonal, como la relación del sujeto con el gobierno. Si el cliente no es uno de los esclavos naturales de Aristóteles, tiene un IQ superior a 90, es un adulto y puede proporcionar su propia orientación personal, la relación sujeto-gobierno puede ser una mejor opción. El maestro puede maximizar su beneficio económico simplemente permitiendo que el esclavo negocie su propio empleo y arreglos de vivienda, y que lo grava. Por lo tanto, el paralelo vuelve a emerger.

Whitman

Por el contrario, la relación sujeto-gobierno fácilmente se vuelve disfuncional para los clientes que son esclavos naturales, es decir, no son capaces de guiarse a sí mismos a vivir de una manera humanitaria y humana. Está fuera de toda duda que tales individuos existen, aunque solo sea como resultado del daño cerebral. Y se ve fácilmente que prosperan bajo la guía personal, y se marchitan y crecen en los brazos de los burócratas. Si todos los casos de bienestar a largo plazo fueran transferidos desde Washington a la autoridad de organizaciones sin fines de lucro genuinas y verdaderamente caritativas, por ejemplo, sus nuevos supervisores humanos podrían intervenir de manera personal y discrecional para obligarlos a que actúen juntos. Esto sería un paso hacia la humanidad en nuestra sociedad, y también un paso hacia la esclavitud.

Probablemente, lo más cercano que la mayoría de los estadounidenses han llegado a idealizar la esclavitud, sin saberlo, es en la buena prensa que alguna vez tuvieron las grandes corporaciones japonesas por mantener una política de empleo vitalicio. El empleo vitalicio y la esclavitud son, por supuesto, prácticamente sinónimos, y de hecho se dijeron los mismos fenómenos de lealtad recíproca y dependencia, repetidamente, en mi memoria, en los años 90 en NPR, para emerger. Hasta el uniforme y la canción de la compañía. Esto también es un vínculo Carlyleaneano, aunque bastante extraño para el ojo occidental.

Por lo tanto, observamos la esclavitud no como una perversión, sino como una relación natural, como el matrimonio homosexual. (El matrimonio gay es sin dudas una relación natural, aunque la historia, por la razón que sea, rara vez tiene un buen resultado para las sociedades en las que un gran número de hombres nacen homosexuales. Whitman y Carlyle tienen puntos para apoyar este tema).

Traducción de Daniela Isolina Mattar Campbell para El foro del Politólogo.

(Mencius Moldbug (pseudónimo de Curtis Yarvin) es uno de los principales teóricos de la Ilustración Oscura o Movimiento Neorreacionario (NRx))
Original aquí: http://unqualified-reservations.blogspot.com.es/2009/07/why-carlyle-matters.html<

By | 2018-04-29T16:08:36+00:00 abril 29th, 2018|Categories: Blog|Tags: , |0 Comments

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